中国教会神学本地化出路何在?

——以刘小枫的“汉语神学”为例

发布时间:2014-06-18作者:陈宾山 神父

  和中国文化哲学中的“道”的文化理念不同,圣经中的“言”不是文化的产物,而是一种外来的“异音”,对历史——地域性的民族文化带来挑战和批评。“言”的超越性是神学本地化的出发点。只有在接纳了“言”的超越性的基础之上,我们才能展开神学本地化的学术研究工作。如果只是停留在不同的文化理念的符号,如中国的“道”和圣经中的“言”加以比附和类比的层面,甚至宣认“道”就是“言”,而不顾及“言”对民族——地域性文化的无限超越性,神学本地化的工作就走上了歧路。我们不要忘记卡尔巴特的铮铮之言:人在地上,人就是人,人不是天主。

  个体的认信

  只有当人聆听到了那外来的“异音”,并在信仰中加以接纳,才有能力言说,在言说中神学诞生了。因此,我们要区分“言说层面”和 “言说的动力层面”,“言说的动力层面”是因,而“言说层面”是果。

  “言说层面”是在不同的文化、语言体系中展开的,并形成了不同的神学类型:教父神父、经院神学、英、法、德神学等等。“汉语神学”尽管是一个后起之秀,可它和那些先有的神学种类处在同一个水平面上,只是有着闻道先后的不同,绝对没有神学品质上的优劣之分。神学本地化工作不是让神学脱去“西装革履”穿上“中山装”,因为一个认信的主体只能在属于自己的文化语境中对所信的加以表达,不存在“换装”这一说。

  “言说的动力层面”指的是存在论的表达。法国哲学家、神学家保罗利科认为,只有穿越语言学、心理学的解释模式才能达到存在论的把握。语言哲学提出了能指和所指、意向和意义的不同,这不同就在于人是一个能言说的动物:“对于言说的我们而言,语言不是一个对象,而是一种中介;语言是我们通过它、借助于它而表达我们自身、表达事物的东西。……言说是语言据以超越自身作为符号的角色、朝向它的指称和他所面对的事物行进的活动。语言要求消失;语言要求作为对象而死亡”。[1]可以说,语言有双重目标:观念意义的目标和指称的目标。“假如意义就其作为思想的纯粹对象而能被说成不存在的话,那么,正是指称——Bedeutung——才使我们的语词和句子植根于实在之中的。……这个(观念的)意义朝向(实在的)指称之推进,正是语言的灵魂核心”。[2]

  弗洛伊德的心理学的解释法触及到了意识的谎言问题、作为谎言的意识问题。 “笛卡尔通过意识的明证性来战胜对事物的怀疑;而马克思、尼采和弗洛伊德则通过意义的解释来战胜对意识的怀疑。从他们三人开始,理解就是一种解释学:从现在开始,寻找意义不再是拼读意义的意识,而是辩读出意义的表达”。[3]弗洛伊德的心理分析学区分出两种语言:一是,力量的语言:所有指称冲突的力学的词汇,如填充、解除填充、过度填充等。一是,意义的语言:这些词汇涉及到症状的荒谬和意义、梦的思想等。心理分析的任务就是澄清明显的意义与隐藏的意义之间,可理解的文本与一个不可理解的文本之间的关系。这些意义关系与力

  [1] 引用:保罗利科,2010,102。

  [2] 引用:同上,105.

  [3] 引用:同上,183。

版权与免责声明

1、投稿:本网欢迎网络、传真、邮寄等各类方式投稿,但请勿一稿多投。

2、版权:凡本网注明来源的所有内容,版权均属于本网所有。欢迎转载,但请注明出处。

3、文责:欢迎各地教区、堂区、团体或个人提供当地新闻及其他稿件,一旦刊登,版权虽属本网,但并不代表本网观点,文责一律由投稿者(教区、堂区、团体、个人)自负。

4、转载:凡本网注明来源为转载的内容,为网友推荐而转载自其他媒体。转载内容并不代表本网观点,转载的目的只在于传递分享更多信息。

5、本网无商业目的,若我们上传的资料侵犯了您的利益请联系我们,我们会尽快撤下。